过度迷恋，终将回到痛苦里。
人是来感受过程的。
每一种感受就是一种味道，酸甜苦辣咸，通通品尝过，才算是真正的人生。
其中人生没有所谓的好景与坏景，皆是人生风景，皆是人生味道，何必分那么清楚呢！
带着眼睛，可以看遍世界风景。
带着思想，可以悟透世间道理。
带着情感，可以品尝人间百态。
人只是地球的匆匆过客，体验一段时间就会离开。
何故为了短暂的东西而失去体验的机会呢！
这种心态便是无，便是空。
有人说这是逆来顺受，是被动的。
可这有何尝不是主动选择呢！
在痛苦里接受痛苦，慢慢品尝这种滋味，在幸福里，慢慢欣赏，但也要居安思危。
这种心境自然就会无往不利，自得其乐，顺其自然。
这便是第二个条件，顿悟。
只有真正接受痛苦，便开始顿悟。
那么，人自然而然就会与众不同。
我心光明，夫复何求。
吾性自足，何须外求。
这便是顿悟之后的状态。
当然，这是需要很大的积累才能够达到的。
所以，勉强可以把华夏人分为三类人。
第一种是底层人民，也是主体，
时代的贡献者。
第二种就是底层人民之上，修行之人之外的存在。
也就是政府人员，企业家，教育家等等。
对知识了解，对智慧有一点涉及的人。
这第三种就是修行之人了。
不过，在修行之人看来，其他人都是世俗之人。
因为他们遭受人心人性和七情六欲的影响太大了。
很多东西都与修行者大不相同。
世俗之人都在以自己心中的是非利弊来观察别人。
你所谓的是非利弊都只是自己的主观决断罢了。
与真相相符吗？
世俗人看问题基本上都是静态而短暂的，修行者是动态而长远的。
你看的是个人的利弊得失，修行者看的是一群人，甚至人类的利弊得失。
你看的是自己的一辈子，而修行者看的是人类一代又一代的法则。
普通人有时间限制，于是有了生死。
而修行者没有时间，没有生死。
于是就有了彼此之间的差异。
人们经常盯着眼前的利弊，而且当成了最后的利弊。
于是就给自己一个目标，这次一定要当上什么，这次一定要得到什么。
或者是把这种观念强加到自己的孩子身上，让他们跟着一起痛苦。
这是人干的事吗？
有多少人真正明白塞翁失马，焉知非福的道理啊？
或许他们都听说过，却不以为然。
普通人只看到了坠马断腿的痛苦，却看不见断腿换命的幸运。
他们眼里全是短暂的目标，却未见整个人生的目标。
在修行者看来福就是祸，祸就是福。
可不是普通人那样福就是福，祸就是祸的狭隘观。
因为普通人不懂转化之道，所以他们只是以自己中心的判断为判断。
而修行者就不存在这些痛苦，是福很好，接下来更要警惕行事。
是祸没有关系，可以慢慢转化过来。
所以，他们无所谓好与坏，福与祸。
这也是孔子讲道的境界，无可无不可。
你只管去做就是了，短暂的结果又有什么关系呢？
虽然不是自己可以控制的，但是不到人生终点，那都是有可能的。
当然真正的修行者是不会在乎这些的。
成与不成的都一样，或者是根本没有成与不成的念头。
另外就是这个做也不是胡做。
而是在佛道之下做为，这也就是道政合一的设想。
佛道是注重认识世界，而国家是注重改造世界的，两者合起来才可以平天下。
道家有正确的认识，国家有组织能力和号召力。
因为佛道两家都是在研究世界的真相，这才是十分正确的道路，观念，方面。
再加上政府做的功能，那便是完整的一的存在。
人类的发展终将是一种光一样的速度。
可惜的是，世俗之人不懂，不敢，不会。
这是十分伤脑筋的事情。
毕竟，这样的事情老子就曾经做过。
道德经就是帝王学。
只是，华夏历代的掌权者又有几人研读过呢？
依旧还是道政不合一啊！